Интересное

[Asaha-sama]

13.01.2014 в 13:58

Пишет  Я - японский иероглиф:

Об очень черном юморе Такэи и Хао Первом
И не о нашем слоупочестве. У нас рехнулся фотошоп, но Хоши борется, а я пока несу еще информации!

Как вы, наверное, помните, в Осорезанской арке (в воспоминаниях Матамунэ о Хао), мелькали некие загадочные духи, защищающие столицу: горёсин. Таковым же после смерти стал Матамунэ.


В экстрах 16-го тома они встречаются тоже:

Горёсин

Демоны-сикигами, созданные оммёдзи для защиты столицы. Сейчас мы назвали бы их «сверхдушами». Горёсин расставлены на самых важных направлениях в столице и уничтожают демонов и духов людей, одержимых злобой и ненавистью. Если долгое время заставлять их сражаться, не восполняя их фурёку, то их силы иссякнут и они исчезнут. Однако это сверхдуши способны действовать самостоятельно, лишь периодически нуждаясь во внимании оммёдзи.
Матамунэ также принадлежит к горёсин, и, как только его фурёку иссякнет, обречен исчезнуть из нашего мира.

Атака Матамунэ называлась "Фумон Тонкоу: Горё:э".
Горёсин по-японски записывается "御霊神", "уважаемый дух-бог".
"Горё:э - "встреча уважаемых духов".


Меня довольно-таки интриговали эти названия, и попалась мне сегодня такая статья:

Временем расцвета «веры в гневных духов» 御霊信仰, горё: синко:, считается период Хэйан.

<>

По мнению Курода Тосио, эта вера выражала своеобразное отношение к государству в японском обществе. Японцы признавали, что по естественному порядку вещей ошибки правителей вызывают природные бедствия. Но, в отличие от китайцев, они чаще видели механизм осуществления такой закономерности в деятельности конкретных духов, а не в безличной «воле Неба» или чем-то подобном. При этом речь идет не обо всех умерших, а лишь о тех, кто при жизни был близок к правящим кругам и пострадал из-за этого — важно, чтобы носитель власти и ее жертва совпадали в одном лице (Kuroda Toshio. The world of spirit pacification: Issues of state and religion // Japanese Journal of Religious Studies 23/3–4 (1996). P.323).

«Гневных духов», 御霊, горё:, отличают от «мстительных» 怨霊, онрё: или просто «злых» 悪霊, акурё:. «Мстительным» или «злым» духом может стать после смерти любое живое существо, умершее с чувством жестокой обиды на кого-то. Подобная злоба может быть и обоснованной, и необоснованной (см. «Японские легенды о чудесах» III-2). Злой дух вредит и своим обидчикам, и посторонним людям. Нередко говорится, что он нападает на всех, кто окажется поблизости от места его кончины или погребения. Но в любом случае размах его вредоносных действий невелик. Противодействие такому духу завершается его подчинением, усмирением: в дальнейшем каких-либо чудес он не являет. Что же касается «гневных духов», то ими становятся только те, кто при жизни занимал высокое положение: члены государевой семьи, крупные сановники, военачальники и т.п. (более точный перевод слова горё: — «высочайшие», «достопочтенные» духи). Всякий раз это те, кто погиб из-за несправедливости — был убит, казнен, покончил с собой или безвременно скончался от горя после обвинения в каких-то преступлениях, опасных для всего государства. «Гнев» этих духов приносит беды всей стране: засухи, наводнения, моровые поветрия. Умиротворить их может восстановление справедливости, например — признание государством того факта, что данный сановник не был виновен, а пал жертвой клеветы. Нередко после этого обиженную особу восстанавливают или повышают в чине, посмертно возвращают на ту должность, с которой ее сместили, или же назначают на более высокий пост. После «умиротворения» дух-горё: становится божеством-защитником государства в целом или какой-то области государственной деятельности.

Особый обряд почитания «гневных духов» [для их умиротворения] впервые был проведен в двадцатый день пятого месяца 863 г. под руководством Эннин. Обряд получил название «собрание гневных духов» 御霊会, горё:-э, о нем сообщают «Записи о правлении трех государей» 三帝日録, «Сандай дзицуроку» (Kuroda Toshio. Op.cit. P.323-234).

подробнее

Весной 863 г. несколько провинций Японии охватило моровое поветрие. Согласно «Записям», против него было принято несколько обрядовых мер. В двадцать первый день первого месяца была устроена трапеза для монахов, в двадцать седьмой день того же месяца — «Великое очищение» у ворот дворца. В четвертый день третьего месяца государь сделал подношения тем святилищам, где божества носили величание «именитых богов» 名神 мё:дзин. В пятнадцатый день того же месяца «Ведомство Темного и Светлого начал» 陰陽寮, Оммё:рё:, представило доклад о ходе борьбы с поветрием, и последовало распоряжение двора —ради избавления от заразы провести во всех провинциях чтения сутр способом «вращения» 転読, тэндоку. Монах Кэнъэй собирал в столице пожертвования для поддержки пострадавших от мора, в том числе для того, чтобы они могли справить поминальные обряды. Он обращался и к простым людям, и к высшим сановникам. И наконец, в пятом месяце прошло «собрание гневных духов». Одним из его устроителей выступил Фудзивара-но Мотоцунэ (838-891), сын первого в истории Японии канцлера-кампаку, Фудзивара-но Ёсифуса.

Обряд был обращен к шести «гневным духам»:

1) Принц Савара, он же государь Судо:, брат государя Камму, заподозренный в подстрекательстве к убийству Фудзивара-но Танэцугу в пору строительства города Нагаока и покончивший с собой. Дух Савара считали причиной болезней государя Камму и его родичей.

2) Принц Иё, обвиненный в злоумышлениях против его старшего брата, государя Хэйдзэй.

3) Мать принца Иё, Фудзивара-но Китико. Как и сын, она покончила с собой.

4) Фудзивара-но Наканари (казнен в 810 г.), участник так называемого «мятежа Кусуко», который подняли сторонники государя Хэйдзэй против государя Сага. Духу Наканари приписывали моровые поветрия в пору правления Сага.

5) Татибана-но Хаянари 橘逸勢 (782-844), знаменитый каллиграф, был замешан в «смуте годов Дзё:ва» (842 г.), сослан в провинцию Идзу и умер по дороге к месту ссылки. Считалось, что дух Хаянари преследовал государя Ниммё и довел его до безвременной кончины в 850 г. Хаянари посмертно получил повышение в ранге и был перезахоронен в родных местах.

6) Фунъя-но Миятамаро (казнен в 843), участник той же «смуты Дзё:ва». Считалось, что духи его и Татибана-но Хаянари, кроме прочего, вызвали мор в 853 г.

(Иногда духи принца Иё и его матери считают заодно, а к списку добавляют Мононобэ-но Мория (VI-VII в.), знаменитого гонителя буддистов, Киби-но Макиби (VIII в.) и Сугавара-но Митидзанэ (см. ниже). Вместе они почитаются как «восемь гневных духов», принесших в свое время наибольшие бедствия.)

По словам составителей «Записей», духи этих людей, безвинно пострадавших из-за придворных козней, стали «жестокими» 寃魂, энкон, и в 863 г. снова наслали заразу, от которой погибало множество людей.

Для духов возвели шесть «жертвенников», сделали им подношения цветами и яствами. Монахи под руководством Эннин прочли «Сутру золотого света» и «Сутру-сердце праджня-парамиты». Первая из этих двух из сутр служила для «защиты государства», вторую часто применяли для усмирения моровых поветрий. Кроме того, «Палата музыки» 雅楽寮, Гагаку-рё:, устроила для духов танцевальное действо. Пляску исполняли дети из знатных семей, смотреть на нее собраось множество зрителей. Как отмечают «Записи», это было сделано «по древнему обычаю».

Исследуя происхождение этого обычая и «веры в гневных духов» в целом, Курода Тосио напоминает о различении «грубой души» божества 荒魂, арамитама, и его же «мягкой души» 和魂, нигимитама (или же «милостивой души» 幸魂, сакамитама, и «зловредной души» 奇魂, кусимитама), которое встречается еще в первых японских летописях. В источниках периода Нара уже упоминаются обряды с плясками, служащие для усмирения духов. Танцы мыслились как способ «смягчить» душу божества, успокоить его, сидзуму, — как в мифе о сокрытии солнечной богини Аматэрасу. Когда ее выманивают из «небесного грота», богиня Амэ-но Удзумэ пляшет, а другие боги смотрят на это и смеются. При обряде почитания горё: тоже важно присутствие зрителей, важен их смех; танцы здесь — именно зрелищное искусство (Kuroda Toshio. Op.cit. P.325-236). Другими способами почтить и потешить духов могли быть состязания конных лучников ябусамэ, борьба сумо, лицедейские представления саругаку.

Конечным итогом обрядов, обращенных к горё:, должно было быть их преобразование в божества, не враждебные государству, а готовые помогать ему. Как именно мыслилось такое преобразование, из японских источников не ясно. Если считать, что «гневные духи» еще не «умерли» в собственном смысле, не перешли в тот разряд, к которому относятся божества-предки, — то обряд помогает им умереть «окончательно». Если же смерть как таковая уже произошла, то речь идет о склонении души данного божества-предка в «милостивую» сторону.

Однако с точки зрения буддийского учения перерождение в виде божества — не лучшее из возможных, хотя жизнь богов и представляется более беззаботной, чем у людей. Поминальные обряды, проводимые на буддийский лад, призваны помочь умершему больше не рождаться вовсе, либо по возможности близко подойти к избавлению из круга перерождений: родиться человеком на земле или обитателем «Чистой земли» будды. Поэтому почитание горё:, при котором «гневные духи» преобразуются в богов, по сути расходится с буддийским учением, и многие исследователи относят его скорее к «народной религии», хотя обряды почитания горё: чаще всего вели монахи.

Известно, что почитание горё: в Японии периода Хэйан постепенно распространялось из «внутренних» провинций во «внешние». Вероятно, по ближним от столицы областям расходились слухи о придворной жизни, и отношение к самой власти «государства законов» как к главному бедствию для простых людей выражалось в том, что любые несчастья соотносились с местью умерших государственных деятелей их выжившим соперникам. Откликами на вести о гибели невиновных сановников были народные предания о «гневных духах», поддержанные на государственном уровне. С другой стороны, «народное» происхождение этих легенд не бесспорно, коль скоро вера в то, что неупокоенные духи мешают жить живым, была распространена во всех слоях общества (Kuroda Toshio. Op.cit. P.327).
(с) Почитание «гневных духов». Сугавара-но Митидзанэ и святилище Китано. Н.Н. Трубникова

Напрашивается вопрос: если горё - это дух высокопоставленного чиновника, погибшего несправедливой смертью, а горёсин, судя по иероглифам, гневный дух, переквалифицировавшийся в бога, то кого Хао грохнул там посадил?
И какой придворный ранг при жизни был у Матамунэ, если он тоже стал горёсин? (Не то, чтобы кот с придворным рангом в Хейане был необычен, но в случае Хао и Матамунэ... )